This volume contains eight new essays on different aspects of Hegel’s thought by different contributors, and a translation of Hegel’s “Foreword” to H. F. W. Hinrichs’ Die Religion im inneren Verhältnisse zur Wissenschaft.

This volume contains eight new essays on different aspects of Hegel’s thought by different contributors, and a translation of Hegel’s “Foreword” to H. F. W. Hinrichs’ Die Religion im inneren Verhältnisse zur Wissenschaft.

Since the Kierkegaard Studies Monograph Series (KSMS) was first published in 1997, it has served as the authoritative book series in the field. Starting from 2011 the Kierkegaard Studies Monograph Series will intensify the peer-review process with a new editorial and advisory board. KSMS is published on behalf of the Søren Kierkegaard Research Centre at the University of Copenhagen. KSMS publishes outstanding monographs in all fields of Kierkegaard research. This includes Ph.D. dissertations, Habilitation theses, conference proceedings and single author works (...) by senior scholars. The goal of KSMS is to advance Kierkegaard studies by encouraging top-level scholarship in the field. The editorial and advisory boards are deeply committed to creating a genuinely international forum for publication which integrates the many different traditions of Kierkegaard studies and brings them into a constructive and fruitful dialogue. To this end the series publishes monographs in English and German. Potential authors should consult the Submission guidelines. All submissions will be blindly refereed by established scholars in the field. Only high-quality manuscripts will be accepted for publication. Potential authors should be prepared to make changes to their texts based on the comments received by the referees. (shrink)

[Ḥeleḳ rishon] Or Torah, ʻavodat ha-tefilah, darkhe ha-Ḥasidut, ḥinukh ha-banim, maśa u-matan be-emunah, midot ṭovot -- Ḥeleḳ sheni. Miḳṿeh meṭaher, ʻavodat ha-tefilah, hanhagat ha-shulḥan, or Torah.

pereḳ 1. ʻOśeh fele -- pereḳ 2. Ḥidud be-divre Torah -- pereḳ 3. Ḥidud be-mile de-ʻalma -- pereḳ 4. Ḳetsat shut śikhliyot ṿe-ʻimahem shene derushim le-midrash Talmud Torah.

Dialogues on memory (Philosophy) along with the text of Professor Paul Ricoeur's lecture on memory.

In this paper I argue that Norton's case against Brown's rationalism about thought experiments suffers from serious shortcomings, which relate to the nature of induction.

The following article aims at investigating the influence of the Haskalah on Wilhelm von Humboldt's reform plans. The argument is that Moses Mendelssohn and his student David Friedländer indeed had contact with Wilhelm von Humboldt. Nevertheless, their influence was not direct, but rather indirect. The article shows that Mendelssohn and Friedländer inspired some of Wilhelm von Humboldt's ideas.

Methoden. Im obigen Artikel ist die „Phylogenie des Stammbaumes” untersucht worden. Beginnend mitHaeckel werden 26 Typen phylogenetischer Symbole kritisch besprochen, d.h. nicht die Resultate, sondern nur die Methoden, z.B. bezüglich Systematik und Phylogenie, lebender und ausgestorbener Organismen, geologischer Perioden, Stufen und homologer Variationen, geographischer Verbreitung, Diversität, etwaiger Bedeutung der Einzelheiten, Mono-, Bi- und Polyrheithrie , usw. Der Faktor Zeit wird dabei für phylogenetische Systeme als der wesentlichste betrachtet. Der Autor hat daher in seinen- neuen Darstellungen die Begriffe „Zeit-Stufen” oder „Zeit-Globen-Oberflächen” (...) eingeführt; diese stehen senkrecht zum „Zeit-Radius”. Auf diesem Grunde wird ein neues Kriterium zur Unterscheidung systematischer und phylogenetischer Vorstellungen denjenigen anderer Autoren hinzugefügt. Erläuterungen. Nach einer Übersicht über die besprochenen Schemen im 1. Teil werden die Verhältnisse zwischen systematischen und phylogenetischen Darstellungen sowie die Verbindung ihrer Symbole untersucht. Es wird gezeigt, dass viele Einzelheiten solcher Konstruktionen oft, wissentlich oder unwissentlich, keine bestimmte Bedeutung haben. Der Verfasser hat versucht zu zeigen, dass es erwünscht wäre, möglichst mit allen Einzelheiten einer symbolischen Darstellung irgendeine Bedeutung zu verbinden: Linien und Entfernungen in der Ebene, Winkel in räumlichen Schemen. Die letztgenannten werden besonders für solche Arten von phylogenetischen Systemen empfohlen, bei denen der Faktor Zeit stets eine der Dimensionen bildet. Dieser Grundsatz wird mit der Evolution systematischer Einzelheiten in Verbindung gebracht, und Merkmals-Phyletik, homologe Variationen, Stufen, Polyrheithrie, Analogie und Homologie, Konvergenz und Verwandtschaft, etc. werden kurz im Lichte der Vererbungslehre besprochen. Es istHayata's extrem dynamischen Ansichten zu verdanken, dass das Statische in den systematischen und phylogenetischen Darstellungen aufgelockert worden ist. Méthodes. Dans l'article inséré ci-dessus il s'agit de ce qu'on pourrait appeler „la phylogénie de l'arbre généalogique”. En commençant parHaeckel , l'auteur discute 26 types divers de symboles phylogénétiques, c.à.d. seulement les méthodes , par exemple en ce qui concerne la taxonomie et la phylogénie, les organismes récents et éteints, les périodes géologiques, les niveaux et les variations homologues, la distribution géographique, la diversité, la signification éventuelle des détails, la mono-, bi- et polyrheithrie , etc. Le Temps est considéré comme l'élément le plus essentiel dans tout système phylogénétique. Par conséquence, l'auteur a introduit dans ses nouvelles représentations les idées de „Niveaux” ou de „Surfaces des Sphères du Temps” qui sont imaginés perpendiculaires au Radius-Temps. Dans l'ordre de ces idées un nouveau critère est ajouté à ceux donnés par d'autres auteurs pour la distinction des systèmes taxonomiques et des représentations phylogénétiques. Justifications. Après une récapitulation des systèmes, énumérés dans la première partie, les relations des constructions taxonomiques et phylogénétiques, ainsi que les connections de leurs symboles sont discutées. Souvent plusieurs détails sont, sciemment ou insciemment, dépourvus de toutes signification. L'auteur a essayé de démontrer qu'il serait désirable d'attribuer autant que possible de significations définies au détails d'une représentation symbolique de la nature décrite: aux lignes et aux distances dans le plan, aux angles dans l'espace. Les constructions tridimensionales sont particulièrement recommandées pour plusieurs systèmes phylogénétiques; dans de tels systèmes le Temps devrait toujours remplir la fonction d'une des dimensions. Ce principe est mis en rapport avec l'évolution des unités taxonomiques; phylogénie des charactères, variations homologues, niveaux, polyrheithrie, analogie et homologie, convergence et relations héréditaires, tous ces sujets sont brièvement discutés dans leurs rapports avec la Génétique. Selon l'opinion de l'auteur, c'est aux idées ultra-dynamiques d'Hayata que la taxonomie et la phylogénie doivent la pénétration féconde du dynamisme dans leurs systèmes trop souvent statiques. (shrink)

Die griechische Weltauffassung unterscheidet sich van der modernen durch den Gedanken der Begrenztheit des Weltalls, das sich dem spekulativen Blick seinem Wesen nach erschliesst. Die inPlaton's Timaios gipfelnde Kosmologie bestimmt das Weltall nach den Wesensgesichtspunkten der Endlichkeit, der Einzigkeit, der Lebendigkeit und der Vollkommenheit.Platon's Holismus bezieht die leblose und die lebende Natur unter die Idee des Lebens des Kosmos, dessen „Teile” die in der Erfahrung gegebenen Lebenserscheinungen sind. Sein von innen her und intuitiv aufgebautes Weltbild, das die Erscheinungen von oben (...) herab hierarchisch ordnet, tritt dem AtomismusDemokrits gegenüber, der in umgekehrtem Verfahren die höheren Strukturen auf den einen Baustoff aller Dinge reduziert. Der Gegensatz zum Holismus offenbart sich in allen Bestimmungen: fürDemokrit sind der Kosmoi unbegrenzt viele, es gibt nur Ansammlungen von Atomen, es fehlen Einzigkeit und Vollkommenheit, sowie ein Begriff des Lebens als des zentralen Geschehens.Die neuzeitliche Forschung verzichtet auf die spekulativen Bestimmungen des Ganzen, aber der bei den Griechen dogmatische Gegensatz holistischer und atomistischer Betrachtungsweise lebt fort als Gegensatz geistiger Einstellung. Der neuzeitliche Holismus ist ein empirischer, beschränkter, aber bei ihm liegt dieselbe Intuition des sich organisch gestaltenden Gesamtlebens zu Grunde wei beiPlaton. Nur wäre es, unrichtig, diesen Holismus als synthetisch zu bezeichnen. Synthetisches Denken erhebt sich immer auf analytischem Boden. Jede Synthese hat eine offene Grenze. Die Art aber, wie der Holismus die vereinzelten Lebenserscheinungen auf umfassendere Ganzheiten bezieht, ist eine intuitive. Das Band der Erscheinungen wird nicht durch äusseres Beziehen gestiftet, sondern geschaut nach Analogie einer inneren Erfahrung.Im Gegensatz zum Atomismus, der als real nur die Atome und deren Verhältnisse gelten lässt, erkennt der Holismus stufenartig aufgebaute Einheitsarten an, in denen die höheren die niedrigeren beherrschen, ohne sie zu Elementen herabzudrücken. Die Metaphysik, auf der Suche nach dem Zusammenhang zwischen dem Menschenleben und der Natur ist an der empirischen Aufweisung das Einzelne übersteigender Lebensverbände wie sie der Holismus zu Tage fordert aufs Höchste interessiert.The conception of the world with Greek thinkers generally differs from contemporary thought in the idea of the limitation of the world whose essence manifests itself to speculative thinking. The cosmology which culminates inPlato's Timaios attributes to the whole of being the properties of finiteness, uniqueness, life and perfection.Plato's holism subsumes inanimate and living nature under the idea of cosmic life, the “parts” of which are constituted by life-phenomena given in experience. His world-conception, constructed from within and intuitively, which ranges phenomena in descending order, is opposed to the atomism ofDemocritos which reduces the higher structures to the one equal material of all things. This opposition manifests itself in all essential points: toDemocritos there are worlds in infinite number, only accumulations of atoms are real, uniqueness and perfection are lacking as well as the idea of Life as a central reality.Modern research foregoes the attempt to determine the whole speculatively, but holistic and atomistic ways of thinking, after having been dogmatically applied by the Greeks, continue to exist as opposed types of mental attitude. Contemporary holism may be empirical and limited in application, but it is directed by the same intuition of life articulating itself organically as wasPlato's. It would be incorrect, however, to characterize holism as synthetical, since all synthetics is based upon analysis. The bounds of synthesis are never fixed ones, nor does it ever determine essence. Holism's way of subsuming single life-phenomena under more comprehensive wholes is an intuitional one, the connections which it creates between phenomena are not external ones, but apprehended intuitively in analogy to inner experience.—In distinction to atomism, which only admits as real atoms and their mutual relations, holism poses groups of unities, classified in grades, the higher of which dominate the lower, without debasing them to elements. As metaphysics is concerned to discover a connection between Nature and human life, it must be highly interested in the empirical demonstration, such as holism offers, of connections of life, surpassing individual being. (shrink)

Dem Beispiel Edmund Husserls folgend unternimmt M.-P. einen grosz angelegten Versuch, die Grundlagen der Sozialphilosophie philosophisch zu erhellen. Er verbindet dabei transzendentalphänomenologische, existenzialphilosophische und lebensphilosophische Denkmotive zu einer sehr persönlichen und ursprünglichen Synthese. Im Hinblick auf den schwierigen Charakter und die undurchsichtige Struktur seiner Ausführung wird zunächst eine Interpretation gegeben. M.-P. geht dialektisch vor. Seine These beruht auf seiner ausführlich entwicelten und sorgfältig dokumentierten Philosophie der menschlichen Leiblichkeit (vergi. Phänomenologie der Wahrnehmung übers, und eingeführt von RUDOLF BOEHM, Berlin 1966, S. (...) 1-396 ; vergi, auch WILLI MAIER : Das Problem der Leiblichkeit bei Jean-Paul Sartre und Maurice Merleau-Ponty, Tübingen 1964, S. 21-101). Diese steht im schroffen Gegensatz zur Cartesianischen Tradition. M.-P. zufolge ist die geistige Existenz eine fortwährende Inkarnation. Hieraus ergibt sich, dasz das Bewusztsein notwendigerweise einen Leib besitzt. Der Leib ist ferner weder Ding noch Bewusztsein ; er hat eine eigene, „dritte” Seinsweise. Eben daher verleiht der Leib mir Zugang zur Welt ; ja noch mehr : Leib und Welt sind genau aufeinander abgestimmt. -Schlieszlich ist der Leib Träger typischer Intentionen motorischer, wahrnehmender, expressiver, elementar-praktischer und sexueller Art. Kurzum die leibliche Existenz ist vital-unpersönlich, sie sichert lediglich das mundane Leben im allgemeinen ; sie ist die Vorbedingung und Grundlage aller Objektivierung, aller Reflexion, aller bewuszten Entscheidung. Doch ist es M.-P. zufolge möglich, unumgänglich von einem subjektiven Leib, einem Leib-Subjekt zu sprechen. Der vorpersönliche Leib und die persönliche geistige Existenz des Menschen sind dabei nicht sauber voneinander geschieden ; ihr Verhältnis darf auch nicht als ein statisches gedacht werden. Es ist vielmehr durch fluktuierende Übergänge in beide Richtungen gekennzeichnet. Höchst persönliche Akte sedimentieren, verwandeln sich in habituelle Erwerbe und Automatismen. Andererseits spielen derartige Habitualitäten in dem kulturellen, geistigen und persönlichen Leben des Menschen eine bedeutsame Rolle. Auf Grund dieser Voraussetzungen vermag M.-P. die Wahrnehmung des alter ego völlig anders zu beschreiben als Husserl. -Wenn mein Blick auf ein anderes Leib-Subjekt fällt, das handelt, dann empfangen alle Dinge, die das andere Subjekt umgeben, eine neue Bedeutung. Sie sind nunmehr das, was das Verhalten des Anderen aus ihnen macht. Eben deshalb sehen wir das andere Leib-Subjekt nie und nimmer als ein ausgedehntes Stück Materie an. Wir betrachten es auch nicht als einen Bestandteil der Welt. Das andere Leib-Subjekt ist vielmehr etwas, was mit der Welt umgeht, sie im Griff hat und auf sie einwirkt. So ist es erklärlich, dasz mein Leib, wenn er den Leib des Anderen wahrnimmt, darin eine vertraute Weise erkennt, sich mit den mundanen Dingen einzulassen. Er sieht in dem andern Leib ein Organ seiner eigenen möglichen Intentionen. Dieses Erkennen soll nun nach M.-P. zu einer Verschmelzung führen. So wie die Glieder meines Leibes ein System bilden, so bilden nunmehr mein Leib und der Leib des Anderen ein einziges Ganzes, das von einer einzigen namenlosen, vorpersönlichen Existenz bewohnt wird. Auf diese Weise ist die Koexistenz psychophysischer Subjekte erklärlich, nicht aber die von Mitmenschen. Doch scheint die Erhellung der letzteren keine Schwierigkeiten mehr zu bieten. Der Mitmensch ist ein Subjekt, das mit Kulturobjekten umzugehen weisz. Unter den Erzeugnissen der Kultur nun spielt die Sprache eine entscheidende Rolle. Im Dialog entwerfen ich und der Andere eine gemeinsame geistige Landschaft. Wir kommunizieren miteinander, weil wir eine gemeinschaftliche Welt besitzen. Die Antithese erinnert in mancherlei Hinsicht an die Existenzphilosophie Jean-Paul Sartre's. Mit der Einführung der subjektiven Leiblichkeit ist das Problem nicht gelöst, betont M.-P. Die Schwierigkeit ist darin gelegen, dasz das alter ego genau dieselben Ansprüche erhebt wie das ego. Ist das wahrnehende Ich ein im vollen Sinne persönliches Ich, dann kann es kein anderes persönliches Ich wahrnehmen. Ist es dagegen ein anonymes Subjekt, dann ist der Andere gleichfalls ein namenloser Organismus. Gehen wir von der letztgenannten Voraussetzung aus, dann nivellieren wir alles, was die Einmaligkeit und Einzigkeit persönlicher Existenz ausmacht. Die Unzulänglichkeit der These seigt sich, wenn wir versuchen, sie auf die Problematik des „cogito” anzuwenden. Das „cogito” legt Zeugnis von meiner individuellen Existenz ab. Zu meiner Existenz gehört ein „transzendentales Feld”, d. h. ein Bereich, warin sich alle Seiende in Objekte-für-mich verwandeln. Bevor wir ein affirmatives oder negatives Urteil über etwas fällen können, musz ich diesem Etwas einen „Platz” in meinem transzendentalen Feld zuerkannt haben. Dies gilt auch mit Bezug auf die Kommunikation und die kommunizierenden Wesen. Sie müssen gleichfalls cogita meines cogito's sein. Es gibt, versichert M.-P., einen erlebten Solipsismus der nicht transzendiert werden kann. Es ist auch nicht möglich, diesen Solipsismus durch die Einführung eines göttlichen ego aufzuheben, dessen geheime Wirksamkeit ich in mir selbst entdecke. Es ist wahr, dasz wir, ich und der andere, im Bezug auf ein überindividuelles göttliches Bewusztsein empirische Objekte wären. Wir wären dann beide den Blicken des unendlichen Zuschauers ausgesetzt ; keiner hätte dem andern gegenüber eine Vorrang. Doch hätte ich dann die Wirksamkeit des göttlichen Bewusztseins in mir infolge eines reflexiven Aktes entdeckt. Dies würde aber bedeuten, dasz ich, der ich nur Schatten bin, durch meine Erkenntnis die Fülle des Lichtes erhellt habe, die ich Gott nenne. Etwas Derartiges würde dem Wesen Gottes widersprechen. Die Antithese kann daher auch durch die Annahme eines unendlichen Bewusztseins nicht widerlegt werden. Die Negation der Negation. Inmitten der Welt begegne ich Anderen. Dies ist ein Phänomen, das sich nicht wegdisputieren läszt. Wenn solipsistische Philosophen von der volkommenen Einsamkeit des ego sprechen, dann musz betont werden, dasz selbst der Begriff der Einsamkeit einen Hinweis auf mögliche Andere enthält. Auch die Alternative : „Ich oder der Andere” ist unhaltbar. Das Denken und Formulieren der Alternative bringt ja bereits mit sich, dasz sowohl Ich wie der Andere implizite gesetzt werden. -Sartre's berühmte „ Dialektik des Blickes" besitzt nicht die Beweiskraft, die ihr vielfach zu erkannt wird. Es ist wahr, dasz der objektivierende Blick des Anderen, solange dieser tatenlos bleibt und sich nicht mitteilt, die Kommunikation zeitweilig suspendiert. Es genügt aber, dasz der Andere ein Wort spricht, um ihn der Kommunikation zugänglich zu machen. Die Antithese wäre unwiderlegbar, wenn ihre Voraussetzungen zuträfen, wenn es nur zwei Seinsweisen gäbe : das Subjekt-und das Objekt-sein, das bewuszte und das dingartige Sein, das Für-sich-und das An-sich-sein. Diese Voraussetzungen weist M.-P.ab. Er hat -einigermaszen im Anschlusz an Husserl -den Beweis dafür geliefert, dasz das wahrgenommene Ding immer als einem groszen Zusammenhang angehörig aufgefaszt wird, letztlich dem Zusammenhang einer Welt. Unser Sein zur Welt geht daher immer der Wahrnehmung von „ diesem" und „jenem” voran. Die Welt ist offenbar weder Subjekt noch Objekt, weder Bewusztsein noch Ding. Was im Bezug auf die natürlichen Welt festgestellt worden is, gilt auch von der sozialen Welt. Unser ursprüngliches Verstehen des Sozialen macht es uns erst möglich, objektivierende Urteile über Individuen und Gruppen zu fällen. -M.-P. illustriert dies an den Beispielen des Klassenbewusztseins und des Nationalbewusztseins. Weder Klasse noch Nation dürfen als ein Fatum betrachtet werden, das von auszen her über mich verhängt worden ist. Ebensowenig sind sie „Werte”, die ich als souveraine Freiheit in meiner Immanenz „gesetzt” habe. „Klasse” und „Nation” sind vielmehr bestimmte Formen der Koexistenz, die für menschliche Individuen einen Aufforderungscharakter besitzen. In ruhigen Zeiten gehen Reize von ihnen aus, die nur gelegentliche Reaktionen auslösen. Man ahnt, dasz es sie gibt, aber man weisz es nicht. In einer revolutionären Situation oder in der Stunde einer nationalen Katastrophe können sie aber Anlasz zu einer klassenbewuszten bezw. nationalbewuszten Stellungnahme geben. Was dann in der Form einer Wahl, einer Entscheidung, eines Bekentnissen in Erscheinung tritt, ist lediglich die ausdrückliche Bestätigung eines vorhergehenden stillschweigenden Engagements. In diesem Sinne bezeichnet M.-P. das Soziale als etwas, das nicht primär Objekt unseres Bewusztseins sondern eine Dimension unseres Existierens ist. Die Frage nach der Transzendenz. Sind M.-P. zufolge soziale Gebilde wie z. B. „Klasse” oder „Nation” bewutetseinstranszendente Realitäten oder bewusztseinsimmanente Inhalte ? -Es ist für M.-P. charakteristisch, dasz er diese Alternative ablehnt. Er wirft zwar das Problem der Transzendenz auf, aber er stellt es auf eine neuartige Weise. Transzendent nennt er diejenigen Phänomene, die mich übersteigen, die aber dennoch nur insoferne für mich sind, als ich sie erfasse und erlebe. Er illustriert jene Problematik an der Hand der Phänomene „Vergangenheit” und „Welt”. Die Vergangenheit ist für den Realisten eine Spur, die sich auf meiner Hirnrinde oder in meiner Pyche befindet. Für den Idealisten ist sie ein cogitatum, das ein transcendentaler Geist in meiner Innerlichkeit konstituiert. In beiden Fällen wäre die Vergangenheit Gegenwart. M.-P. zufolge hat es die Vergangenheit immer schon für mich gegeben, auch wenn ich sie nicht mittels thetischer Akte vergegenwärtigt habe. In analoger Weise ist die Welt allerdings das, was mich umringt, aber sie befaszt mich, auch ohne dasz ich mir davon reflexiv bewuszt werde. Sofern mein Bewusztsein ausdrücklich Zeugnis von ihr ablegt, musz ich die Welt immanent nennen. Sofern sk aber mein Leben bestimmt hat, bevor ich von ihr gewuszt habe, ist sie bewusztseinstranszendent. Dieselbe „negatio supposti” wendet M.-P. nun auch auf das alter ego an. Der Andere ist transzendent, denn sein Sein-für-mich kommt nicht durch irgendwelche intenþionale Leistungen - Analogieschlusz, Introjektion oder Einfühlung -zustande. Ich konstituiere den Anderen nicht, denn ich bin kein göttliches Bewusztsein. Er ist bei mir, bevor ich ausdrücklich kennende, strebende oder wertende Akte vollziehe. -Dennoch ist es wahr, dasz das alter ego der Andere in Bezug auf mich ist. Das könnte er nicht sein, wenn mein Bewusztsein sein Sein nicht bezeugte. Das Zeugnis meines Bewusztseins ist dabei die ausdrückliche Bekräftigung von etwas, das im Stillen bereits in mir lebte. Es ist jedoch erforderlich, damit der Andere mir wirklich gegenübersteht. Infolge dieser wesentlich notwendigen bewuszten Affirmation ist der Andere meinem Bewusztsein auch immanent. - Wenn M.-P. daher behauptet, dasz das alter ego sowohl transzendent als immanent ist, dann darf man das nicht als eine spielerische Ausflucht betrachten. Es bedeutet, dasz sich mein gesamtes Leben in einer Sphäre von Sozialität abspielt, und dasz diese Sphäre das bewuszte Beurteilen und Sich-Verhalten gegenüber sozialen Partnern erst möglich macht. Das transzendentale Motiv im Denken M. P.'s. Das Problem der Transzendenz stellt sich demnach bei M.-P. auf eine sehr besondere Weise : es ist die Frage nach der Seinsart eines Transzendenten, das nicht ohne weiteres Überstieg des Selbst und eines Immanenten, das nicht schlechthin Wohnen in dem Selbst ist. Überdies formuliert er das Problem nicht in statischen, sondern in dynamischen Ausdrücken und Begriffen. Wie kann ich „ Urpräsenz" sein, die jede Anwesenheit eines Anderen bei mir bedingt, und gleichzeitig „Entgegenwärtigung”, die mich entrückt, fragt er sich. -Die Lösung dieser für ihn entscheidende Frage sucht er in der Richtung einer Transzendentalphilosophie. Das Paradox der immanenten Transzendenz kann nur dann philosophisch begreiflicher werden, wenn etwas gefunden wird, das die beiden Pole : „ Mich” und „den Anderen” umspannt ; das den Gegensatz zwischen Innerlichkeit und Äuszerlichkeit aufhebt ; das Interiorität zur Äuszerlichkeit erweitert und die Exteriorität verinnerlicht. M.-P. führt zunächst einen einigermaszen veränderten Begriff der Subjektivität ein. Das Bewusztsein, das cogito, die Subjektivität ist ihm zufolge nicht ohne weiteres als Identität mit sich selbst, als Selbstanwesenheit, als Wohnen in sich selbst zu charakterisieren. Ja, die absolute Selbstanwesenheit wird in Wahrheit niemals vollkommen realisiert, da die Subjektivität gleichzeitig auch Gerichtet-sein auf den Andern, Offenstehen für die Welt und Sprung nach der Zukunft ist. Sofern nun die Subjektivität nicht starre, unveränderliche Identität sondern ek-statisches Sein beim Anderen ist, ist ihre Seinsweise keine andere als die der Temporalität. So wie die Zeit in jeder ihrer temporalen Ekstasen das zur Entfaltung bringt, was in der vorgehenden als Keim angelegt war, so ist auch die Subjektivität der Drang, das zum Ausdruck zu bringen, was bereits implizit in ihre gelebt hat. -Nach M.-P. ist es falsch zu behaupten, das Subjekt befinde sich „ in" der Zeit. Er betrachtet vielmehr Subjekt und Zeit als ein und dieselbe alles gründende Wirklichkeit. Damit hat er auch das Problem der immanenten Transzendenz seiner Lösung näher gebracht. Die Zeit ist ja einerseits Anwesen, Gegenwart, Urpräsenz ; andererseits ist sie Flusz, Entgegenwärtigung, Ekstase. Sie ist das „wahre Transzendentale”, der „Ursprung der Transzendenzen”. Damit ist auch klar, welche Rolle das transzendentale Motiv im Denken M. P.' s spielt. M.-P. befaszt sich nicht mit der Möglichkeit formaler apriorischer Prinzipien. Er entwirft auch keine Lehre von den konstituierenden Leistungen eines transzendentalen Bewusztseins. M.-P. glaubt, das „wahre Transzendentale”, das der Ursprung der Realitäten ist, in der Temporalität entdeckt zu haben. Im Lichte dieser Entdeckung meint M.-P. nun auch, das Rätsel des alter ego lösen zu können. Es ist wahr, dasz ein Bewusztsein das andere ausschlieszt. Mit der Temporalität ist es aber anders gestellt. Die Zeit ist ja das Transzendens schlechthin. Sie überfliegt alle Grenzen und überbrückt alle Abgründe. So wie meine Gegenwart einer Zukunft entgegenwächst, die ich nicht kenne und vielleicht nie kennen lernen werde, so öffnet sich eine Gegenwart auch der Gegenwart des Anderen, die mir unbekannt ist. Ich verstehe auf vorprädikative Weise, dasz im Anderen derselbe Drang derZeitungen am Werk ist wie in mir, und dieses Verständnis gestattet mir, in dem Anderen den möglichen geistigen Partner zu erkennen. Die Analyse und Interpretation der Sozialphilosophie M.-P. gibt dem Verfasser Anlasz zu einigen kritische Betrachtungen. Sie betreffen vier Denkmotive M.-P.' s : die vermeintliche Verschmelzung der psychophysischen Subjekte, seinen Begriff der Welt, seinen existenzphilosophischen und seinen transzendentalphilosophischen Ansatz. Gezeigt wird, dasz aus den beiden letztgenannten Ansätzen keine geeignete Grundlage für eine personale Sozialphilosophie zu gewinnen ist. (shrink)